关于中庸的文章 / 中庸的散文
淡淡的幸福
文/匀之
道家云：道生一，一生二，二生三，三生万物。与此理相通，儒家之道--中庸亦然。谈及中庸之道，就不免要说说其内涵，林语堂先生曾在其书《中国人》中提到：中国人的幽默来源于现实，也来源于庸见。这庸见体现在人们的知足常乐之中，而且深入到人们的骨子里，而这些正是一种执中的态度。故此，中国人在当时面对外国侵略者时能表现得老成温厚，超脱圆滑，也正是中国之不败之理。中庸，是中国人生活的必需，因为我们已经习惯，而这是外国人所难以理解的。不过我们不需要他们的理解，只需习惯就好。中庸，接受现实，知足常乐最为重要。
秉承着一颗信仰中庸的心，我们中国人皆有自己的精彩。这颗执中的心态将引导着我们去索取，发觉，品味，享受生活--平淡的生活。并于平淡处获取人生的真谛，谋求淡而难得的幸福，此谓‘淡福'.
“因过竹院逢僧话，又得浮生半日闲”这半日闲，在当今社会对于多数上班一族来说恐怕是最渴望的。生活在物欲横流，红灯酒绿的闹市区，下班后想找个安静的地方坐上一坐，恐怕也难以偿愿。想去散散步，前面突飞而来的是一辆辆的车。想去茶亭喝喝茶，一眼望去尽是车水马龙。就算我们学生也难免如此，想去个安静的地方看看书，一看多是人流，走着，坐着时，风声人声车辆声声声入耳，情事爱事失意之事事事缠身。
此时多想一个人待会儿……
不过，要在此般境地之中获取乐趣也不是不行。这需要一颗知足的心，别太执着于名或利：这需要一颗懂得静的心，别太因事而易躁动。林清玄这点做得很好，人间有味是清欢，清淡而欢愉。多好啊！
我自小喜欢三个字，定，静，悟。觉得吧，甚有道理！要发现点什么没有一颗能静下来的心那是不可能的。在嘈杂的境地之中能做到入乎其中出乎其外。虽处闹地而心自静，这就是一种境界一种享受。
想想，“掬水月在手，弄花香满衣”多好，如果是在心情不好，或是长日在嘈杂之地待久了，你卸下一身的工作，能有此般享受那就更妙了，然后便是一股新气融入身体进入心里，尔后自己获取了一种新的能力，一种能化闹为静转烦心为享受的能力，这是可能的，而且是很可能。只要心到，能做到，那这种淡淡的幸福也就自然到了。再想想，如果你是个工作者，能在下班后回到家，第一件事便是老婆孩子的笑脸相对，接着是一桌香喷喷的晚宴，一家人齐聚一堂，还能看看新闻听一下小曲，然后你不免写写东西在夜深人静的时候，这时候妻子端上来一杯普耳，这该多好！这些你能得到，只要你心能静下心来，细心发现，用心去享受这淡淡的幸福。
人能淡淡的生活，就是幸福！
中庸心
文/陈广胜
中庸看似平常，但绝不平庸。它始终追求适度的状态，并根据不同的时间、地点和条件践行中道。心怀中庸，让人“盛时常作衰时想”，以便留些余地——既给别人留，更给自己留。
“增之一分则太长，减之一分则太短；着粉则太白，施朱则太赤”，这是宋玉《登徒子好色赋》里的名句，用来描写楚国的一位邻家丽人。但从字里行间，我居然想起千年传承的中庸之道。
中庸怎么会与美女挂上钩？只因它的精髓是恰到好处，就像赋中“东家之子”不可增一分、减一分。人的行为也如此，不怯懦且不鲁莽，才叫勇敢；不吝啬且不奢侈，才叫慷慨；不木讷且不油滑，才叫风趣，否则都将过犹未及。
中庸的内涵，当然不是一两句话可以道尽。自从孔子发出“中庸之为德也，其至矣乎”的感叹，后人对它作了多番阐释。汉代郑玄说：“中庸者，以其记中和之为用也”。宋代朱熹注解道：“中者，不偏不倚，无过无不及之名。庸，平常也。”虽然理解的角度有不同，但本质上是不走极端，始终追求适度的状态。
不过，中庸的概念并非中华文明所独有。乔达摩·悉达多因琴弦松紧的音色变化生悟，于是转为不急不缓的修行。他放弃原先一天只吃一粒麻麦的苦修方法，开始接受牧羊女的乳糜。佛陀后来说：“自我享受是一个极端，自我折磨是另一个极端。放弃两端就是中道，它让人宁静、智慧、觉悟和解脱。”亚里士多德也认为，人的行为分过度、不及、适度三种状态，适度即中庸是“最高的善和极端的美”。
由此可见，中庸是人类共有的精神财富。世界毕竟是对立统一的，只顾一头，不及其余，往往失之偏颇。中庸心讲求相对均衡，故注重统筹兼顾，在思想、行为上不偏激又不保守，特别强调分寸的拿捏与掌握。
中庸这个词汇，现在已提得较少，但由于历史上儒学的兴盛，它扎根于国人的心灵深处。比如，做人外圆内方、刚柔相济，便是处事层面的“执两用中”。《论语》有关君子“五美”之论：“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，则体现了中庸的精髓。不仅如此，治国理政也离不开中庸。德刑相辅，宽猛相济，是两种治政手段、风格的有机组合。把握好其中的火候，自显中庸心的高明。
那么，中庸是否像求解算术平均数，凡事取一条绝对的中间线？假如这样，就成了僵化。中庸讲求“时中”，根据不同的时间、地点和条件践行中道。“中”的标准因时而易，这好比热与冷是温度的两端，但冬天烤火、夏天饮冰却合乎中道。随着情况的变化，中庸是灵活的，能张能弛，可进可退，从而不断适应改变了的现实。
拥有一颗中庸心，着力于当下，却着眼点于长远。人是起起落落的，可常常意识不到，以致得意时无所顾忌，专干一些过分的事，最终自掘坟墓。宋代法演禅师说：“势不可使尽，使尽则祸必至；福不可受尽，受尽则缘必孤；话不可说尽，说尽则人必易；规矩不可行尽，行尽则事必繁。”心怀中庸，不正是心悟“四不”？它让人“盛时常作衰时想”，避免偏执行事、过度透支，以便留些余地——既给别人留，更给自己留。
无须回避，中庸也挨了不少骂。鲁迅先生就认为它导致保守、卑怯的人格，“遇见强者，不敢反抗，便以‘中庸’这些话来粉饰，聊以自慰。所以中国人倘有权力，看见别人奈何他不得，或者有‘多数’作他护符的时候，多是凶残横恣，宛然一个暴君，做事并不中庸；待到满口‘中庸’时，乃是势力已去，早非‘中庸’不可的时候了。”
但这里的中庸，应加一个引号。不可否认，我们民族的若干劣根性有着文化“病根”，中庸也因之遭抨击，常被视作缩头藏尾；甚至那些被习俗磨去棱角的世故，也被贴上中庸的标签。然而，被谴责的种种却是“伪中庸”，完全是变种乃至被妖魔化了。若以此鞭笞中庸，明显打错了板子。
真正的中庸心秉持原则，其实极具担当精神。正如《礼记·中庸》的一段话：“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”“强哉矫”是对强者的感叹词。一个信守中庸的君子，追求中道、中和、中正，因而从精神上不会随波逐流，必然拒绝不负责任的和稀泥。这无疑由独立人格所支撑，体现了一种卓越的品质。
中庸看似平常，但绝不平庸。虽然儒家中庸思想不乏过时之语，其精神内核却丝毫不缺现代价值，中庸之道也渗透于人们生活的全过程。有则故事讲某人赴宴，菜肴淡而无味，朋友便撒上一点盐，菜立刻变得鲜美。此人暗想，盐真好吃，要是再多放一些，岂不更加美味？回家后，他拿起盐罐就往嘴里倒。这样的笨人，不会有现实版，可此类情形到处可见。和菜肴一样，每个人的生活都需要“盐”，关键是知道放多少。心怀中庸，目的是将“度”把准，唯此才不会片面，少有乱方寸的一天。